Folio 18 Verso

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Annotation sous l’image du chapitre N° - Recto a, verso b - Ligne - Colonne

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    Sept femmes sages en Inde ont trouvé un cadavre en jouant dans une forêt. Une femme parmi elles l’a pointé du doigt et dit : « Le corps est ici, mais où est passée la personne ? »
    À cela, les autres femmes ont examiné le corps et chacune a réussi à s’éveiller. Ému par cela, Indra, une divinité gardienne, a dispersé des fleurs en guise d’offrande et dit : « Femmes sages, si vous avez besoin de quelque chose, je le fournirai pour le reste de vos jours. »
    « Nous avons des vêtements, de la nourriture, de la literie, des médicaments et sept trésors dans nos maisons. Tout d’abord, une parcelle de terre qui n’incarne pas le yin et le yang. Deuxièmement, un arbre sans racine. Troisièmement, une vallée de montagne sans écho », a déclaré une femme sage.
    « J’ai toutes les autres choses mais pas ces trois-là », a déclaré Indra.
    « Si vous n’avez pas ces choses, comment pouvez-vous délivrer les gens de la souffrance ? » dit la femme sage.
    À cela, Indra était à court d’arguments.     Qu’auraient fait les gens aujourd’hui ? Si nous avions retrouvé un cadavre abandonné en jouant dans une forêt, la plupart d’entre nous auraient, avant tout, poussé un cri. Contrairement à nous, les sept femmes sages n’ont pas été consternées par la scène. Au lieu de cela, elles ont simplement posé une question fascinante : le corps est ici, mais où est la personne ? Cette question astucieuse a ému Indra car elle a révélé leur vive reconnaissance que ce qui gisait sur le sol était le « cadavre » de la personne et non la personne elle-même.

    Peu importe combien de fois j’y pense, je ne peux pas m’imaginer garder mon sang-froid devant un cadavre. Comme si on nous enseignait le dogme selon lequel les êtres vivants doivent habiter des « scènes vivantes », nous ne pouvons pas supporter de regarder les êtres vivants se transformer en objets qui ont péri. Ainsi, nous classons parfaitement les aliments fins dans la catégorie des « déchets organiques » et jetons les légumes au moindre signe de flétrissement ou de décoloration, affirmant qu’ils ont perdu leur « valeur commerciale ». Nous vivons avec l’obsession que les êtres vivants doivent être vus sous leur « meilleur jour », affichant toujours une apparence soignée, attrayante et vibrante. C’est pourquoi nous ne percevons pas « le déroulement de la mort dans les êtres vivants ». Pour nous, assister à la mort d’êtres autrefois vivants est insupportable.

    Nous sommes incapables d’accepter véritablement la vérité que tous les êtres vivants doivent mourir un jour. Peut-être ne pouvons-nous pas percevoir les choses telles qu’elles sont parce que nous sommes incapables d’accepter chaque étape du chemin de la vie ou du chemin de la mort. Si nous pouvons réaliser de tout cœur, non pas avec notre intellect mais avec notre âme, que le chemin de la vie est un chemin vers la mort, nous pouvons nous surprendre à écouter les cris des êtres mourants avec un cœur plus chaud tout en appréciant notre mortalité inévitable qui éclipse même les moments les plus brillants. de nos vies.

    Il y a quelque temps, en marchant dans la rue, je suis tombé sur un oiseau mort. Il n’avait pas été torturé à mort ou quoi que ce soit. Il semblait être mort naturellement. Pourtant, je ne pouvais pas supporter de le regarder. Ma notion préconçue selon laquelle « un oiseau mort est une chose effrayante » m’a rendu incapable de le regarder directement. Si j’avais été plus courageux, j’aurais enterré l’oiseau dans un endroit bien ensoleillé. Si j’avais été plus sage, j’aurais entonné un air pour lui, lui souhaitant bonne chance pour son dernier voyage vers un endroit meilleur. Je l’aurais réconforté en disant :
    Sans aucun regret ni attachement persistant, tu as rassemblé toute ton énergie dans le ciel, puis tu es tombé au sol pour un sommeil éternel. Tu es beau. Je peux sentir le dernier souffle que tu as expiré pendant que tu volais tranquillement sur ton chemin comme tu l’avais toujours fait, sans peur ni hésitation.

    J’ai dû fermer les yeux. J’ai réalisé que je n’avais pas la sagesse de faire la distinction entre le cadavre flasque de l’oiseau et son « âme ». Vous ne réussirez jamais à vous éveiller avec un esprit précipité, un esprit réticent ou un esprit qui cherche à ne récolter que des bénéfices tout en évitant toutes les pertes.

    L’éveil vient d’un seul coup. Je ne suis pas sûr d’autres choses, mais je pense que je le sais. Puisqu’il survient d’un seul coup, vous ne pouvez pas accepter certains aspects et en rejeter d’autres. Lorsque vous avez un esprit discriminant qui n’accepte que le doux et non l’amer, vous ne pouvez même pas toucher la surface de la sagesse. (Jung Yeo-ul)
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    Tout en pratiquant les enseignements Chan, le maître Chan An (安) du temple Gwangxiao (光孝寺) a vu deux moines avoir une conversation tout en s’appuyant contre la balustrade de la salle principale du Bouddha. Au début, les divinités gardaient les moines, mais bientôt des démons leur crachaient dessus et effaçaient leurs empreintes de pas parce que le sujet de leur conversation était passé des enseignements du Bouddha aux affaires du monde. Maître An n’avait plus parlé des affaires du monde depuis lors. Le maître Chan An résolut d’éclairer les moines insensés dont la conversation s’éloignait des enseignements du Bouddha pour des questions personnelles insignifiantes, irritant même les oreilles des démons. Pour s’en tenir à cette résolution, le maître Chan évita de parler des affaires du monde pour le reste de sa vie. On dit que, même après sa crémation, sa langue est restée intacte et souple, rappelant une fleur de lotus rouge. Cette anecdote légendaire témoigne de la vérité selon laquelle un silence comme le sien est plus éloquent que le discours le plus passionné du monde.

    Une lecture attentive du Nouveau Testament révèle que Jésus de Nazareth, de même, n’a enseigné que par ses actions et non par ses paroles. Néanmoins, ou plutôt pour cette raison même, aujourd’hui, même deux mille ans après sa mort, un grand nombre de personnes s’engagent encore à illustrer ses enseignements profonds. (Seo Myeong-won)
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