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Tiantai Deshao 天台 德 韶 (891 - 972) fut un précepteur d’État chinois de la fin de la période Tang et du début de la période Song. Il est né à Longquan (龍泉), Chuzhou (滁州), et son nom de famille était Chen (陳). Dans son rêve de conception, sa mère Madame Hwang (黃) a vu la lumière briller sur son corps, et même après sa naissance, de nombreux incidents étranges survinrent autour de lui.
Il entra dans la vie monastique à 15 ans et reçut l’ordination complète à 18 ans. Il rendit visite à cinq maîtres Chan, dont Touzi (投 子), Longya (龍牙) et Sushan (疎 山) pour s’enquérir de leurs enseignements, mais resta incapable de trouver son précepteur. Plus tard, lors de sa rencontre avec le maître Chan Fayan Wenyi (法眼 文 益, 885–958), il réalisa un nouvel éveil. En tant que deuxième patriarche de l’école Fayan du bouddhisme Chan, il encadra de nombreux disciples renommés.
En outre, il envoya un émissaire au roi Chungui de la dynastie Goryeo en Corée pour demander des copies de livres sur l’École du bouddhisme Tiantai qui étaient devenus indisponibles en Chine. Au cours de la cinquième année de Kaibao (972), il décéda à l’âge de 82 ans. Il comptait plus de 100 disciples, parmi lesquels figurait le maître Chan Pumen Xibian (普 門 希 辯) qui enseigna au maître Seon Hyehong (慧 洪) de Goryeo. -
2
Le précepteur national Tiantai Deshao (天台德韶) fut la réincarnation du Grand Maître Zhiyi (智者)²¹. Quand Deshao avait 15 ans, un moine originaire d’Inde le remarque et le fit entrer dans la prêtrise. Au cours des années Tongguang à la fin de la dynastie Tang (923 - 925),
Deshao se rendit à Xuzhou, province du Jiangsu, et il visita Touzi Anzhou (投子菴州, maître zen Datong), puis Longya 용아龍牙²² et Jiushan(疎山)²³Il rendit visite à 54 maîtres zen, mais il n’en a rien gagné car aucun d’entre eux n’était censé être son maître. Puis, après avoir rendu visite au moine Jinghui (淨慧) à Linchuan, il y séjourna avec d’autres personnes mais il ne s’est pas rendu à Jinghui pour poser des questions. Un jour, un moine posa une question au maître zen Fayan Wenyi :
« Comment puis-je trouver le repos parmi tous les liens avec le monde toute la journée ? » « Êtes-vous connecté au vide ? Ou à la matière physique ? »
Si vous êtes connecté au vide, vous n’êtes lié à rien. Si vous êtes connecté à la matière, la matière et l’esprit sont tout simplement la même chose. Alors, à quel type de choses pouvez-vous être lié dans votre vie ? »
Tiantai Deshao a ressenti de la crainte et de l’émerveillement en écoutant Fayan.
²¹ Fait référence au grand maître Tiantai Zhiyi de la dynastie Sui.
²² Fait référence au maître zen Longya Judun. Il a rencontré le maître zen Cuiwei (翠微) et Linzi (臨齋) sur la montagne de Longya, province du Hunan et il succéda ensuite à Dongshan (洞山).
²³ Fait référence au maître zen Jiushan Guangren (光仁) à Wuzhou, dynastie Tang.
Source : L’histoire mystérieuse et intéressante du Jikji, Taehak Publisher -
3
Un jour, un autre moine demanda à Fayan,
« Quelle goutte d’eau est à l’origine de Caoxi ? »
« C’est en effet une goutte d’eau de la source de Caoxi. »
Le moine qui avait posé la question devint confus. Cependant, Deshao, qui était juste à côté d’eux, se sentit rafraîchi comme si quelque chose qui était coincé dans son estomac avait disparu comme de la glace fondante, et il connut un profond éveil. Alors que Deshao cherchait à en apprendre davantage sur son éveil, Fayan dit :
« À partir de maintenant, le roi vous demandera à juste titre d’être son enseignant, et vous pratiquerez et développerez la vertu en tant que patriarche spirituel²⁴. Même moi, je ne pourrai pas m’appeler votre égal. »
Par la suite, Deshao excella dans divers domaines et il résolut toutes les questions déroutantes du passé et du présent sans aucune indication.
★ La goutte d’eau de Jowon (曹源 - 滴水)
Jowon signifie la « source de Caoxi (曹溪) ». Caoxi est une région située dans la province du Shandong, en Chine. Lorsque le sixième patriarche du bouddhisme zen, le précepteur Huineng, résidait et prêchait au temple Baolin (寶林寺) à Caoxi, il était appelé « Caoxi » d’après la région, ou « Vieux Bouddha de Caoxi » ou « Vieux patriarche de Caoxi » pour le titre élogieux.
Se référant à l’eau tombant une goutte à la fois, « jeoksu (滴水) » symbolise le fait que le Dharma Zen de Huineng s’est transmis et s’est développé selon diverses segmentations. En d’autres termes, la « goutte d’eau de Jowon » signifie la pratique Zen transmise depuis l’origine des enseignements de Huineng, ce qui équivaut à l’esprit fondamental de Huineng, l’essence du Zen.
²⁴ Se réfère au titre honorifique d’une personne qui a fondé une communauté et en a répandu les principes.
Source : L’histoire mystérieuse et intéressante du Jikji, Taehak Publisher