Folio 11 Verso

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Annotation sous l’image du chapitre N° - Recto a, verso b - Ligne - Colonne

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    Alors que le maître Chan Zhitong (智通) étudiait avec le maître Chan Guizong Zhichang (歸 宗 智 常), il a dit un jour : « Je suis parvenu à un grand éveil. » À cela, Maître Guizong a rassemblé les gens et lui a demandé : « Quel principe de la Voie que vous avez vue vous fait dire cela ? » Maître Zhitong répondit : « Une grand-mère est à l’origine une femme. » Quand le maître Chan Dongshan demanda à l’abbé d’un ermitage qui avait cultivé son esprit seul : « Quel principe de la Voie que vous avez vue vous maintient sur cette montagne ? la réponse de l’abbé était si idiote qu’elle en était risible. Peut-être essayait-il de souligner que l’éveil n’est pas quelque chose d’extraordinaire et de spécial, mais une simple évidence. Ne pas se laisser berner par les phénomènes, mais simplement accepter l’essence pour ce qu’elle est – c’est ce qu’une perspective raisonnable et mûre devrait être. Par exemple, l’essence d’une grand-mère est qu’elle est une femme. Cependant, si vous êtes aveuglé par le phénomène qu’elle soit vieille, vous oublierez son essence et vous commencerez à croire qu’elle a toujours été une grand-mère. À cet égard, une attitude qui ne soit pas obsédée par les formes et les apparences est le domaine même de l’éveil. Pour cette raison, le Sutra du Diamant définit l’éveil comme « devenir libre de la forme (相) ».

    Nous avons dû lui être vraiment frustrants, sinon le maître Seon Seongcheol n’aurait pas discuté avec nous en disant : « Une montagne est une montagne, l’eau est de l’eau ! », nous demandant ainsi de ne pas être aveuglés par les formes mais de regarder les choses telles qu’elles sont. Son discours le plus connu sur le Dharma – cette ligne de vers provient à l’origine de ce que le Maître Chan Qingyuan Weixin (青 原 惟 信) du 8ème siècle a dit un jour :
    Il y a trente ans, quand je pratiquais le Chan, je voyais les montagnes comme des montagnes et l’eau comme de l’eau. Plus tard, lorsque j’ai rencontré un professeur et que j’ai approfondi mes connaissances, les montagnes n’étaient pas des montagnes et l’eau n’était pas de l’eau. Mais maintenant que j’ai abandonné tout discernement, encore une fois, les montagnes sont des montagnes et l’eau est de l’eau.

    Ici, il décrivait le monde avant, pendant et après l’éveil. Autrement dit, il expliquait comment l’éveil se déroule grâce à une pratique profonde. Que ce soit avant ou après l’éveil, les montagnes sont encore des montagnes et l’eau est encore de l’eau. C’est peut-être l’attitude de l’observateur qui a changé alors que les phénomènes et l’essence sont restés les mêmes. À cet égard, une nouvelle perspective acquise de l’éveil vous fait voir le monde sous un jour plus chaleureux et plus positif.

    En général, lorsque nous percevons les choses, nous ne les reconnaissons pas telles qu’elles sont mais nous les voyons à travers un œil perspicace. Autrement dit, nos connaissances et notre compréhension entrent en jeu. Même lorsque les gens voient le même paysage naturel, un amateur de fleurs ne verra que des fleurs, un amateur de peinture le verra comme un panorama et un agent immobilier cherchera un terrain à vendre. Pourtant, quels que soient les intérêts et les enjeux de chacun, les montagnes sont des montagnes et l’eau reste de l’eau.

    En tant que tel, une fois que vous avez nettoyé votre esprit de la cupidité, vous pouvez voir les montagnes comme des montagnes et l’eau comme de l’eau dans une perspective « sans esprit », sans l’interférence de vos émotions.

    La vision du maître Chan Zhitong selon laquelle « une grand-mère est à l’origine une femme » correspond à ses enseignements qui vous demandent d’éviter de faire des distinctions sur des sujets évidents. Cela revient à dire : « l’été est censé être chaud ». Si vous faites une crise de colère parce qu’il fait chaud en été, la raison de votre irritation est que l’été devrait en quelque sorte froid. Par conséquent, reconnaître et accepter la chaleur de l’été comme une évidence est bien plus proche de l’attitude attendue d’un vrai pratiquant du Seon. Nous avons tendance à souffrir parce que nous rejetons et nions les choses qui ne pourraient pas être plus en phase avec les sens et la nature. Une réalisation de ceci est ce que le maître vise à nous transmettre. (Moine Hyeonjin)
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